简介:天下大势,合久必分,分久必合。今天的“合”,就是超越国家的狭隘、利益差异,建立以合作共赢为核心的新型国际关系。共建人粪命运共同体,是五千年中华文明、崛起的中国对事关人类最基本问题的响亮回答。各国具有差异性,世界具有多样性,但共同的历史记忆、共同的处境、共同的追求,将各国紧密相连,形成共同身份与认同,塑造共同未来。命运共同体思想的深远意义是告别意识形态和价值观的对立,追求人类共同价值观。命运共同体的核心要旨就是,世界命运应该由各国共同掌握,国际规则应该由各国共同书写,全球事务应该由各国共同治理,发展成果应该由各国共同分享。“一带一路”倡议的提出,实现了国际政治从地缘政治、地缘经济到地缘文明的跨越。这是人类命运共同体的文明逻辑。
简介:[摘要]人类命运共同体是十八大以来习近平提出的新理念,它以中华民族优秀传统文化为“母体”,离开传统文化,人类命运共同体就成为“无源之水”“无本之木”。习近平以中国特色社会主义实践为根基,以国际格局为视角,顺应时代形势的客观要求,吸收借鉴中国优秀传统的“和合文化”“以民为本”“传统义利观”思想并对其进行了创造性转化和创新性发展。该理念继承并发扬了中华民族独特的“整体性思维方式”“辩证性思维方式”和“创新性思维方式”。探析人类命运共同体理念的传统文化意蕴,对于完整准确地把握习近平治国理政思想,更好地挖掘中国传统文化宝贵资源,弘扬中华民族文化,树立民族自信,增强文化软实力,进而更好地把握话语权,屹立于世界民族之林,实现中华民族伟大复兴具有重要的现实意义。
简介:文化自信,成为中华民族伟大复兴的心理根基,成为当代中国走向世界舞台中心、引领人类命运共同体构建的精神力量。文化自信的前提是对文化的自我认知,中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化,这三个层面的文化积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,也构成了文化认知的基本对象。“人类命运共同体”通过扬弃陈旧的全球化秩序,推动了世界历史进程的新发展,为更深层次的跨文化交往提供了契机。在这种文化交往中,中国作为西方世界的“他者”出场,通过对“现代性”内涵的丰富与拓展,形成了自己的文化心理,明晰了自己的文化身份,并以此建构了坚实的文化自信。文化自信的心理建构包含在交往中理解差异、在交往中理解自我和在交往中树立正确的评价体系,在此基础上,我们对于自身文化才能实现真正的认同,这也正是文化自信的根基。
简介:人类命运共同体是解决全球现代性难题的中国方案,具有马克思交往理论的特质,开创了21世纪人类的新文明。在马克思交往理论中,人类生产生活方式的转变、民族历史向世界历史的转变、农业文明向工业文明的转变,都标志着人类文明社会的前进,人类命运共同体的哲学根基也是源于此。人类命运共同体是对马克思交往理论的继承与发展,是马克思主义中国化的理论创新,在逻辑关联、内涵意蕴、价值理念、实践路径等方面保持一致性。构建人类命运共同体,需要立足马克思科学交往理论的视野,积极扬弃以资本逻辑为核心的交往模式,走出全球现代性的困境,为中华民族的复兴、人类文明的进步、人类困境的最终解放提供理论支撑和实践导向。
简介:在国际关系理论视角下对构建“人类命运共同体”新理念的审视,有助于我们更清楚地理解,它是一个包括核心理念或愿景、理论话语或战略、主要制度化展现或策略举措等不同层面的十分复杂的系统性整体。就此而言,我们必须清醒认识到,“人类命运共同体”新理念显然还赵在一个初创性的阶段。“一带一路”战略是我国政府自改革开放以来首次明确提出的具有重大国际或区域影响的(经济)外交策略。这就意味着,我们不仅需要自觉意识到其与20世纪90年代初所采取的“韬光养晦”战略的明显不同,而且必须主动考虑到该战略的实施推进几乎必然会带来的经济本身之外的国际关系与社会政治影响。更重要、但也更具挑战性的是,要想使“一带一路”战略成为构建“人粪命运共同体”这一核心理念及其话语或战略的标志性实践,我们就必须充分考虑它们彼此之间的内在契合性或一致性。
简介:中非命运共同体具有坚实的历史基础、现实条件以及明确的发展方向.其历史基础体现于:反帝、反殖民和反种族主义斗争中相互同情、相互声援和支持,中国援建了以坦赞铁路和非盟会议中心为代表的中非友谊丰碑,在抗震救灾及抗击埃博拉行动中相互支持、患难与共.其现实条件存在于:中非合作推动非洲经济增长,有效释放非洲发展潜力;基础设施建设与工业化发展成为推动非洲经济增长的一体两翼;中非合作论坛与“一带一路”倡议为中非搭建互利共赢平台.其发展方向为从六个维度打造更加紧密的中非命运共同体,即打造责任共担、合作共赢、幸福共享、文化共兴、安全共筑、和谐共生的中非命运共同体.打造中非命运共同体需要从政治与经济两个方面做足功课.打造更加紧密的中非命运共同体,不仅有利于中非之间的团结与合作,而且可以为人类命运共同体的构建发挥带头和标杆作用.