简介：文化自信的逻辑起点是群体自信,文化自信的实践路径体现在人的价值自信中。文化自信的关键是人的价值自信,价值自信的更高层次具体表现为道德自信,道德自信是价值自信的提炼和升华。但文化自信的实践过程中存在着整体性文化认知缺乏、文化自卑心理严重和道德价值建构不足三重障碍,这些价值认知障碍是影响文化自信建构的重要因素。

简介：道德文化自信是文化自信的核心，道德文化自信是指主体对自身道德价值观及其生命力的充分认同、积极肯定、坚定信念和切实践履。按照性质来看，道德文化自信有相对于整个人类的一般道德文化自信即类自信和相对于特定群体或个体的特殊道德文化自信即殊自信；按照主体来看，殊自信又可分为群体自信和个体自信。当下中华民族既不能自负，也不能自卑，而要确立道德文化自信，因为它是道德文化自负和道德文化自卑两极之间的中道，是中华民族消解道德文化自负、克服道德文化自卑、增强软实力创新道德文化的精神之源。

简介：文化“三自”的提出和阐述对思考道德“三自”，即道德自觉、道德自信、道德自强有重要启示。道德自觉是指道德对于时代的伦理使命和教化责任要有一个自觉的担当和深切的认同，道德要努力地构建时代的精神高地。道德自信源于对中华文化的自信，表现为在内涵上，相信并坚守着自己道德文化的优势和优越；在外延上，相信并扩大自己道德文化的实力和魅力。道德自强源于它立足于人性内部，来自于人性自身，即道德可以自强是因为道德可以从人性自身汲取永恒的力量。与法律相比道德自身拥有一种自强的力量，拥有一种内在约束力和内在的驱动力。

简介：中国近现代以来，在对待民族文化的问题上，一直存在着两种矛盾的心态：文化自卑与文化自负。这两种心态或倾向，对于民族文化的建设和发展来说都是极为有害的。不论是文化自卑还是文化自负，都是一种对于自身文化的片面的态度。在经济全球化以及文化普遍交往和碰撞的时代，我们必须克服文化自卑和文化自负心态，确立坚定的文化自信，只有这样，才能以一种开放的姿态对待文化多元化的浪潮，从容面对西方文化的冲击和挑战，并在全球化浪潮中不断扩大中华文化在全球范围内的传播和影响。

简介：道德自信是人们在其社会行为中表现出的一种价值肯定、价值抉断并准备身体力行的行为状态,是信仰层面的坚定、判断层面的坚持、行为层面的坚守。道德自信是文化自信之根,决定着文化的发展走向,是一种文化的根本性标志,是文化的内核。道德自信的心理障碍、认识障碍、制度性障碍是当前提高道德自信必须扫除的关键因素。

简介：文化自信是实现中国梦的精神动力和心理支撑,筑牢文化自信就需要传承和弘扬中华优秀传统文化。遴选标准和现代转换是传承和弘扬中华优秀传统文化过程中需要解决的两大关键问题。在遴选标准的建构上,必须坚持客观性原则和发展性原则,构建由政治遴选标准、伦理遴选标准、＂生态＂遴选标准和＂生产力＂遴选标准构成的遴选标准体系。在现代转换方面,必须始终坚持以马克思主义为指导,充分发挥人民群众的主体作用,深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值,着力推动优秀传统文化传播形式现代化,大力推进优秀传统文化的产业化发展。

简介：建设创新型国家和实现国家的创新发展需要国家和人民的创新意识,更需要在这种意识之下形成的普遍品质。只有当创新成为人们的心理定势和自发意向时,创新才会渗透于并体现在国家和人民的一切活动之中。如此,中国人民才会真正成为创新性的人民,中国才会真正成为创新型的国家并走

简介：Virtue在中文语域常被译作＂德性＂、＂美德＂、＂德行＂、＂德＂等,这些译法在现代日常汉语中都不够妥当,容易造成＂泛道德化＂误解。相较于这些常见译法,virtue译作＂良品＂更合适,其反义词vice则可译作＂劣品＂。＂良品＂和＂劣品＂都属于人的＂品质＂。基于这种思路,通常意义上的virtueethics应归于characterethics（品质论伦理学）的一个分支。至于时下中文语域的各种＂德性＂和＂美德＂话语,其实都流于褊狭。

简介：历史上两个著名的关于人的发育和成长的争论区分了先天/后天因素、遗传/环境,这个区分转化到人的道德品质的形成上,可以作出能动/习就因素的区分。人的道德品质是两者综合作用的结果。如果把虚拟情景当作习就因素,那么人的虚拟道德品质是可能的,即是在虚拟情景中形成的道德品质;因为虚拟品质和真实品质共享同一能动性因素,它们的性质和伦理学地位就不可能存在差异。因此,我们可以利用虚拟现实进行道德教育,而其必要条件是：第一,在虚拟和真实之间建立无间隙的连接;第二,受教育者认同虚拟现实中的行动和感受。