庄子游心的美感经验与艺术情怀

庄子游心的美感经验与艺术情怀

杨浩

（安徽大学，230039）

摘要：庄子的精神境界，或者说庄子的主体思想是崇尚精神自由的。庄子在中国文化史上，不仅继承了老子所开创的道家学派，同时又是一位文学家，他的文风奇绝瑰奇绝怪丽，高居先秦诸子散文之首，郭象称之为“百家之冠”。他的诗化语言，就是他的逍遥境界，一言以概之，就是“游心”。他在战国时期社会大变动的背景之下，提出了“游心逍遥”的主张。这种对精神自由的热切追求，使得庄子摆脱了一切物累，从而超越束缚。本文通过对庄子“游心”的分析，探索其中的内涵。从美感经验和艺术情怀的角度，对庄子“游”的思想进行解读。

关键词：游心、逍遥、自由、美感、艺术

一、游心的内涵

战国时代，人民生活在水深火热之中。统治阶级的腐朽不堪，战火连年不断，现实与理想，概念与的冲突无时不在。世俗的世界，在庄子看来是充满桎梏的。人们迫于现实的压力，受到了种种的束缚。庄子由此提出“游心逍遥”的思想。庄子的声音，是人民内心的呼唤。小国寡民的理想社会，虽有封闭倒退的嫌疑，却是当时底层人民的真实需求。《逍遥游》提出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”，“无待”是对“游”的一种描述，因为真正的自由，无所凭借。“天地之正”即是万物之性[清·郭庆藩《庄子集释》，中华书局，1959年第21页。]，六气之辩即变化之涂，庄子游心是通达万物之性，归于本体之无的。这是庄子“游心”的基本内涵。这是庄子“游心”的基本内涵。这种天然之性，虽有超越的一面，也有具体的一面，因为事物都是相对的。《齐物论》提到“物无非彼，物无非是”、“彼出于是，是亦因彼”、“是亦彼也，彼亦是也”、“彼亦一是非，此亦一是非”。社会现实之中有相对性，却也不离绝对性。《秋水》亦提出“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”可见主观上的种种差别，都是相对的。

这样的“游心”是一种什么样的状态呢？《德充符》篇提到“夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和”，《应帝王》篇也提到“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”可知“游心”是一种德和淡漠的状态，。而世俗之人的驰骋心思，正与此相反。《骈拇》篇提出“骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？”、《外物篇》亦提到“心无天游，则六凿相攘。”世人的是非诡辩，使得六孔都出现纷扰。

“游心”除了有“德和”、“淡漠”的特点之外，还具有“美乐”的特征。《田子方》篇，孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”既得无美之美而游心无乐之乐者，可谓至极之人也。这些种种的特点，最终要归于本体之无，《则阳》篇“知游心于无穷”。同时，这种乐庄子亦称之为“天乐”，《天道》篇“知天乐者，其生也天行，其死也物化。”可知“天乐”能达死生之变。

二、游心与美感经验

庄子重视无待，讲究无己、无功、无名（简称三无）。所以论说其美感经验就回避不了他“以无为本”的世界观。《田子方》篇老聃说：“达到这种境界，是至美至乐，体味至美而游于至乐，称为至人。”至美至乐是无美之美、无乐之乐，游心于美感之境，是道德修养极高的人，才能达到的境界。

这样的美感究竟是什么样的呢？《则阳》篇提出“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无己，人之好之亦无已，性也。”对崇尚“自然之美”的庄子来说，知与不知、闻与不闻并不妨碍美的本质属性。

这与道之间又有何关联呢？《知北游》篇提到“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是姑至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。美与天地自然悠然运化，密切相关。这种审美经验的运用，对于通达万物之道，有着指导性的作用。庄子崇尚自然之道，游心于天地万物，归本于道德。正如齧缺问道乎被衣“德将为汝美，道将为汝居”所描述的盛美之德。所以说，这种美感经验是其归心道德的形象描述。《天道》篇“淡然无极而众美从之”，达致虚无之道，万德之美自然汇集一身。《齐物论》篇的姑射山神人之喻，就是对至德之人的最佳描述。从认识论的角度而言，这种美感经验是对宇宙初始的形象化解读。“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”（《齐物论》），宇宙的初始是并不存在万物的。

最终美感经验与现实社会如何结合呢？庄子提出了“至德之世”的说法，《胠箧》篇提出，“子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。”容成氏、大庭氏、伯皇氏等时期的人民，纯朴自在，人民怀道抱德，实现了庄子治世的理想。

三、游心与艺术情怀

庄子具有艺术家洒脱超然的一面。在《逍遥游》的开篇，就展示了一个想象充沛，、离奇超绝的世界。在《庄子》一文中，最能代表庄子精神的就是《逍遥游》篇，最能体现庄子艺术情怀的也是此篇。

“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”（《逍遥游》）

庄子游心如同一幅绚烂至极的山水画，将其艺术情怀显露无遗。世人都有游心的一面，唯独庄子将其发挥到了极致。在《至乐》篇提到，庄子妻死，静息天地，鼓盆而歌，通达乎命道。庄子通乎天命，人死如自然凋亡，随季节更替，此篇名为《至乐》，就是讨论人生快乐与生死态度的问题。世人可以快乐，在生死面前，却难以做到。庄子也有感伤的时刻，《徐无鬼》篇提到，庄子送葬，过惠子墓，从此没有对手，也没有谈论的对象了。庄子与世人一样，都有快乐与悲伤，不同的是，这是觉者的情感。

“游心”是庄子体道的具体概括，道家历来崇尚自然无为，这里讨论的艺术情怀与他的体道经验，自然有着密切的关联。道从形而上的角度来说，与情感之间并没有一定的关联。但庄子在达观天地之时，将个体情感与天地大道结合了起来。那么庄子是如何结合的呢？答案是“物我两忘”。庄子除了理性认识之外，还具有感性的特征。例如,《养生主》篇提到“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”，借音乐的艺术之美，形容庖丁解牛的技艺精湛，进而说明天地大道的玄妙无比。这种艺术之美与天道自然，在《天运》篇咸池之乐也有所论述，即“应之以自然”、“调之以自然之命”，“乐”使得音声之道与天道自然，产生了某种可通约性。

庄子的艺术情怀，是他的游心于天地万物的表现。这种情怀是其“游心”的产物，是有待通往无待的必经历程。在无待的发展过程中，艺术情怀是建立在有待之上的，如果没有种种的有待，庄子何以抒发他的情感呢？作为眼冷观物，心察四方的庄子，逍遥天地是他永恒的追求。妻亡而歌、友死而伤，在获得对生命的超越之后，还是依然要面对这一切。这样的极致情怀，最终在“无己、无功、无名”中得到升华与完成。

参考文献

[1]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.

[2]王凯.逍遥游—庄子美学的现代阐释[M].武汉：武汉大学出版社，2003.

[3]徐克谦.庄子哲学新探—道·言·自由与美[M].北京:中华书局，2005.

作者简介：杨浩（1993年—），男，汉族，皖，硕士学历，安徽大学，专业为宗教学。