《中庸》“知行合一”思想探析

《中庸》“知行合一”思想探析

张文丽

（西藏民族大学 马克思主义学院，陕西 咸阳 712082）

摘 要：《中庸》是先秦儒家最重要的经典之一，其中蕴含着丰富的“知行合一”思想，包含了“知”、“行”、“知行合一”不同的思想层次和逻辑关系：其“知”与“行”，须“上合于道，下合于身”，并以“天人合一”思想为基础，以“诚”为方法，从“自诚明”或“自明诚”，从“成己”到 “成物”，最终实现君子“成己成人”乃至“成物”的“至诚”境界，彰显了儒家理想人格——君子培养的基本理路。

关键词：《中庸》 知 行 知行合一

《中庸》作为先秦儒家最重要的经典之一，蕴含着丰富的“知行合一”思想，是儒家阐释君子如何“知”，如何“行”，如何解决“知、行”关系等道德实践问题的重要典籍。单从字面来看，《中庸》全篇3600个字中，“知”字出现42次，“行”字出现33次，其中10处左右同时出现。“知行合一”的形式、方法、次第、目的、意义等涉及君子道德实践的诸多问题，其丰富的思想内涵可以从《中庸》的主旨义理概念如“道”、“身”、“天”、“人”、 “成己”、“成物”、“诚”得以体现，本文拟从这些概念的厘定、分析，阐释其所蕴含的“知行合一”思想。

一、上合于道，下合于身

在理解“知行合一”时，人们首要问题便是：什么是“知行合一”？曰：“知者行之始，行者知之成。”^[6](11)由此可见，“知”“行”并不是两件事情，它们其实是一回事，“知”定然要表现为“行”，不“行”不能算作真知；“行”当然要依靠“知”，不知又怎么能“行”。这样，在《中庸》文本视域下，对于“知行合一”的理解，是在对《中庸》全篇思想分析之后，人们就可以知晓。《中庸》作为一个带领人们感知世界、认知世界和指导道德实践的文本视域，在它的语境下，“知”与“行”既合于“道”，又合于“身”，也就是说“知”与“行”，“上合于道，下合于身”，既符合儒家理想人格——君子践行仁道，实现天下归仁的目标；又符合君子修身立命，成就自身道德价值追求的目的。

《中庸》从首章“率性之谓道”，便给出了什么是“道”，也就是说循“性”而为，便是“道”。从“道”的含义上来讲，这里的道是规律的意思。从内容上看，则包括了天道和人道两层意思。“性与天道，一也。天道降而在人，故谓之性。”^[5](1152)天道是指四时交替、日月星辰、风雨雷电等自然现象运行变化的法则和规律，比如《中庸》中所描述的：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，就是指的自然运行的天道；人道是指人实现自身，在社会人伦道德、规范方面的根据和原则，由天道下贯而来。天道与仁道，两者相互映照、相互贯通。一方面，人道来源于天道，人道应该依据天道规律而行，并积极回应天道，人道的内容是由天道所赋予的；另一方面，天道与人道相辅相成，不能脱离人道而言天道，人道是天道的具体表现。“知道”和“行道”是通过“修道”来体现，从“天道”来看，“修道”需要“率性”；从“人道”来看，“修道”需要“尽性”。“率性”、“尽性”的过程，便是知行相合的过程。“修道之谓教”，也就是说按照道的要求知、行的过程，就叫作“教”。知、行主要通过人来实现，那么对于人自身而言，“修道”便是“修身”，实现自身生命价值的过程，使之符合中庸之道的过程，最终走向知行合一之最高境界。

“知斯三者，则知所以修身”，这里的“三者”是指“知”、“仁”、“勇”，也就是“三达德”。这里的“达德”，便是指儒家普遍意义上的德性，“知”、“仁”、“勇”便是这种普遍意义上的德性的具象，知道这三者，便知道如何具体修身。在《中庸》看来，“好学近乎知”，“好学”仅仅是与“知”相近，并不等同于“知”，虽然“好学”并不等同于“知”，然“足以破愚”^[1]（31）。故“知”是能够发挥破除愚昧的效力。“知”的前提是“好学”，目标是践行、思辨，即“博，审，慎，明，笃； 学，问，思，辨，行”是一套完整的知行合一的修学体系，“学”、“问”、“思”、“辨”的过程，通过“知”与“行”的反复融合、同时起用效力，以实现“破愚”。“仁者，人也”，“仁”道出了人何以为人的本质。“力行近乎仁”，努力实行、全力以赴地去做事就接近“仁”了。“力行”仅仅是与“仁”相近，并不等同于“仁”。虽然“力行”并不等同于“仁”，然“足以忘私”[1]^（31）。即足以忘却私欲而与他人共存。《中庸》用子路问“强”的例子，将“勇”分为三种：南方之勇、北方之勇、君子之勇。“三勇”的共同特点是不会拘泥于外界环境的限制，人自身便可以保有自我，“知耻近乎勇”，“知耻”仅仅是与“勇”相近，虽然并不能直接拥有自强之力，但“足以起懦”[1]^（31），即弃懦，远离怯弱，便是“勇”的开始。

“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”^[1]（21）聪明之人，认为中庸的道理太过寻常而觉得没有行的必要，愚笨的人，智力不及，无法行中庸之道；因而道不行了。

^[4]（38）贤德之人，认为中庸之道太过寻常而无需刻意阐述；不肖的人，其实并不求了解其中的意义，因而道也不行了。就深层而言，“知”的对象有两种：道之行与道之不行，“知者”与“愚者”最大的区别便是：是否可以觉知、践履道之行。不贤者不及，只有贤者才能够认识、守住并根据道的运行规律而去行动。《四书辨疑》中解释此段时，认为：“行、明二字当相易读之”，^[3] 这里“知”、“愚”相对于“知”来说，“贤”、“肖”相对于“行”来说，二字互易，理解更准确。

“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”^[1]（26） 礼射，射箭之礼，是中国传统礼仪文化之一，君子射箭之时，射于箭靶之外时，我们如何寻找原因呢？是箭靶的原因还是箭簇的原因？孔子认为，君子立身处世的道理就应该如射箭般，射而不中的，并不是怨责箭靶不正，而是回到自身，反省自己，从自己身上找原因，寻找改进的方向。“言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”^[1]（25） 我们知道，“言”是“知”之形式之一，“言”“行”“相顾”，“知行合一”。当我们在德行和言语上有不到位之处时，“不敢不勉，有余不敢尽”；行为方面，自己觉得有所欠缺时，需要加倍努力；言语方面，尽管想说的还有很多，但还是要学会点到为止。“欲讷于言而敏于行”^[1]（73）、“言之不出，耻躬之不逮”^[1]（72），只有在言语之时付诸到行动，行动的时候思量如何通过言语表达，言行相顾、“知行合一”，“知道”与“行道”在“修身”中相合，君子之道自然而然就达到了理想境地。

二、知天人，成己物

“上合于道、下合于身”可以理解为“知行合一”的两个向度，这两个向度可以说是以《中庸》的“天人合一”思想为基础的，这样我们对《中庸》“知行合一”的认识便多了不同维度：“知”便是知天、知人，代表着实践的“行”，即为成己、成物。

冯友兰在《中国哲学史》中，把“天”分为“物质之天”、“主宰之天”、“运命之天”、“自然之天”、“义理之天”，认为“‘义理之天’如《中庸》所说‘天命之谓性’之天是也。”^[2]（45） 此外，其余四种“天”也都可以在《中庸》篇章中找到痕迹。例如，第三十一章“天之所覆，地之所载”是“物质之天”，这里的“天”与“地”相对，是客观实在的存在；第十七章的“受禄于天”便是“主宰之天”，赋予了“天”人格神；第十四章的“上不怨天、下不尤人”便是“运命之天”，非人力所能及的外在力量；第三十二章的“渊渊其渊！浩浩其天！”便是“自然之天”，是天地化育万物的本真规律。这样的“天”不仅含概形而上的本体论性质，而且含有天地之间最自然的法则、规律。“质诸鬼神而无疑，知天也。”^[1]（38） 这里的“知天”意思就是，人的基本认识一定是要构建于天地之间，依照最根本的自然规律和法则，不违背、不质疑这些本然之物，如此才能真正知晓天地之道，也就是真正的知天了。

“思之人，不可以不知天”^[1]（30） 知天是知人的前提。《中庸》文本首章首句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，从“天”出发，落脚点复归于“人”，人性、人道等命题均由天性、天道中延伸，从天而人的逻辑，赋予了“人”与“天”等同的地位。从《中庸》文本出发，这里的“人”分为“物质之人”和“德性之人”。第四章“人莫不饮食也”、第三十二章“舟车所致，人力所通”，这一层面的人，与草木鸟兽并没有什么不同，就是从生物层面来定义，是“物质之人”。第二十章“仁者，人也，亲亲为大”，将人的本然定义为“仁”，并以“亲亲”视为实现人之本然之始，便赋予了“人”伦理属性，成为“德性之人”。《中庸》中其实更多强调“德性之人”，将“德性”视为“人”的最高评判标准，围绕德性这一维度，《中庸》中的“人”分为“君子”和“小人”，《中庸》文本中多达34处提到“君子”一词，还有多处从它的对立面“小人”来反衬“君子”，“居易俟命”者为君子，“行险徼幸”者为“小人”。

“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”^[1]（35） 也就是说，在道德实践的过程中，成就自己的同时还要成就万物。“成己，仁也”，成就自己可以理解为仁的一种表现，但只是成己是不完备的，是存在缺失的。因为“性之德也，合外内之道也”，“成己”仅为“外内之道”中的向内之道，“外内之道”中的向外之道，也就是“成己”之外的“成物”，“成物”是“知”，即智。不管是“仁”还是“知”（智）都是来自人的本然之德行，“故时措之宜也”，这样的话，任何时候行动都是适宜的。通俗的来理解，只有真正的成物才有可能成己，真正的成己才有可能成物。只有做到“成”，也就是落实到实践、真正行动起来，才能尽自己的性；尽自己的性，从而才有可能成就自己。成就自己的同时，才能尽他人之性，成就他人；成就他人的同时，才有可能成就万物。

三、知行合一，尽性至诚

从《中庸》文本中对“至诚”、“尽性”、“尽人之性”、“尽物之性”后的作用可以看出，代表着“行”、实践的“成己”和“成物”与《中庸》中的“诚”和“性”这两个关键词密切相关。朱子言：“天下至诚，谓圣人之德之实。” “能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。”

^[1]（34）“诚”是《中庸》的主旨义理词汇，是将“知行合一”落到实处的重要方法，“知行合一”的实现，最终走向“至诚”境界。

人都有“诚”的本性，但人的天赋、气质并不相同，在具体的个体身上甚至差异很大，因而也就有了圣人与圣人以下的区分。“知行合一”之方法也便有了“自诚明”与“自明诚”两种。“自诚明”朱子注为：“圣人之德”，“所性而有者也，天道也。”^[1]（33）属于“生而知之”，圣人“至诚”、“尽其本性”乃为天性。他们基本上能够做到“不勉而中”，“不思而得”，“从容中道”，“安而行之”，达到“知行合一”自然而然的境界。一般人“自明诚”，也就是首章首句的“修道之谓教”，“由教而入者也，人道也。” ^[1]（33） 此多为“学而知之”或“困而知之”，通过教化之路“博学”、“审问”、“慎思”、“明辨”、“笃行”，“己百之”、“己千之”，用心学习磨练自身，激发“诚”之本性。“利而行之”、“勉强而行之”，亦可以“成己”、“成物”。由“明”至“诚”有两种方式：“择善固执”与“致曲”，“择善固执”可以理解为选择善行后紧紧把握好，从“知”方面，从“行”方面，朱子认为“择善”为“学知以下之事”，^[1]（32） “固执”为“利行以下之事”。^[1]（32）“择善”从“知”，在平时的道德修养中，第一步便是区分善恶、明辨是非，这是行善的首要之处，第二步是做出选择，选择善端，“择善”。以上两步的完成其实都是还停留在认识的层面，笃定的依照“善”行事才是实践，“固执”从“行”，才是实际意义的“行”，“择善固执”的要求一定是“知”与“行”相结合的，只有这样，在日常的道德修养过程中才可以真正的“知行合一”，慢慢走向“至诚”的境界。“致曲”是“由明至诚”的另一条路径，意思说是在某一方面努力精进也能慢慢达“诚”，朱子注：“其次，则必自其善端发见之偏，而悉推致之，以各造其极也。”^[1]（34） 对于一般人而言，认识到自己的本性的某一面或者意识到自己的某一善端，在实际的道德生活中发挥自己的这一善端，力所能及地笃行，也是能够到达“诚”之境界。

四、结语

综上所述，先秦儒家经典《中庸》文本中，蕴含的“知行合一”思想内涵十分丰富，它教导人们从理解其中的“道”、“身”、“天”、“人”、“成己”、“成物”、“诚”等核心概念出发，认识其中“知”、“行”、“知”与“行”、“知行合一”的逻辑关系。进而指出，在君子践行“天人合一”观念的基础上，“知”与“行”不仅要“上合于道，下合于身”，而且要以“诚”为根本方法，从“自诚明”或“自明诚”的不同路径，来认识和理解世界，以达到“成己”、“成物”的价值追求，走向“至诚”的最高境界。

参考文献：

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